Это не панегирик. Это мысль. Меня давно подбивало высказать её. Хотя я и не надеялся на понимание, потому что разделять такие субъективные "озарения" - дело вовсе не обыкновенное.
"Божественное" - это в данном случае отражение платоновского  "идеального". Некой ноуменальной сущности вещей (в данном случае произведений).
Остальные как бы не были гениальны - отражали все-таки произведения в некоем взаимоотношении к собственной личности.
Даже Рихтер, внешне вроде бы стремившийся к "объективности".
Но вот что интересно, Гилельс вроде бы не стремился избавиться от "человеческого" в интерпретациях но придавал им иногда какой-то неземной смысл, который иначе как "божественным" не назовешь. Он умел пребывать в стихии "божественного".
Вообще на этот вывод меня подтолкнуло впервые сравнение интерпретаций Хаммерклавира. Я до сих пор убежден, что Ведерников во многом превосходит Рихтера в этом произведении. У него именно идеальное соответствие чистоты и абстрактности звука с ясностью грандиозного философского конструктивизма этого произведения.
Рихтер в звуковом отношении просто, прости господи, "развратен"... Это чувственный (краасивый) полный звук явно неуместен в этом произведении.
Но когда я впервые включил Гилельса, я услышал нечто настолько превосходящее даже ту неоспоримую красоту и ИСТИНУ, которую явил Ведерников, что иначе как чудом назвать нельзя. Причем природу этого "превосходства" трудно даже объяснить. Это просто добавление некоего горнего "сияния" и все тут...

В любом случае в человеческих устах и понимании слово "божественный" будет только отражением чего-то такого о чем нельзя сказать по причине неуловимости словом самого понятия.
Слово - присвоение. Ссылка на что-то. А если это "что-то" вообще ускользает от определения и помещения в реестр наших понятий?
Не Гилельс "божественный", но в его исполнении появляется нечто такое, чего нет ни у кого в сравнении даже с теми, кого считал и считаю самыми "возвышенными" и совершенными.
А под "божественным" люди испокон веков подразумевали обобщение наиболее святого и высокого, что было у них в душе и понятии.
Не нужно считать кощунством и "богов" язычников. И богов иных вероисповеданий и конфессий.
В музыке явно есть "божественное начало". И оно тоже редко крайне находит адекватное выражение с точки зрения исполнительства (а не атрибутов).

У нас с тобой явное различие в отношении к слову.
Для меня не может быть самоценности слова. Оно всегда лишь инструмент нашего сознания в попытке зафиксировать реальность.
Слова "бог" и "божественный" вовсе не несут на себе исключительно сакральной нагрузки, чтобы их не употреблять, как это делают некоторые.
Повторяю, что к осознанию "бога" люди пришли автоматически - в силу своей способности к обобщению.   
Обобщая первоначально силы природы они находили в этом все признаки личности.
Даже не понимая того что в из обобщении ключевым моментом были они сами.

Представления древних опирались прежде всего на наблюдения и опыт. Анимизм народов основан на опыте выживания в тесном контакте с природой. в которой каждый является в сущности пищей для кого-то другого.
Поэтому представление о "насыщении" сил природы упорядоченными жертоприношениями ( в отличие от стихийной жатвы. производимой катаклизмами)  логически проистекало из наблюдения за всем доступным миром древнего человека.
Бог не мог не появиться в объектном сознании человека, как представление об объединяющем и могущественном начале.

точно так же словом "божественное" я наделяю некоторое доступное моим истерзанным чувствам высшее обощение того, что есть только у этого пианиста. и что на сегодняшний день я считаю наивысшим в искусстве (отчасти из абсолютной уникальности такого уловленного мною "свечения")